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20.11.09

Viera Gallo: 'Existen tres tipos de conciencia mapuche: difusa, política y extremista'

El Ministro Secretaría General de la Presidencia, José Antonio Viera-Gallo, coordinador de Asuntos Indígenas, afirmó que estudios internacionales concluyen que los mapuches son una de las etnias que posee mayor identidad a nivel mundial y en ella conviven tres tipos de conciencia: una difusa, de que es un pueblo con derechos; una más política, de quienes quieren proclamar estos derechos a través de las vías que ofrece el Estado chileno, y una tercera, menos realista y que invoca un sector más extremista, con una demanda de una suerte de autonomía o autogobierno.



Ministro Viera-Gallo afirma que Chile toma conciencia de su multiculturalidad


En un encuentro con corresponsales de prensa extranjeros, realizado en La Moneda, el Secretario de Estado –acompañado del equipo que lo asesora en materia indígena y que encabeza el jefe de la División de Coordinación Interministerial, Ricardo Brodsky- sostuvo que si bien la sociedad está tomando mayor conciencia de su multiculturalidad, persiste una actitud racista, que no comprende el problema y lo niega. Advirtió que racismo y extremismo se retroalimentan, por lo que los pueblos mapuche y no mapuche deben acostumbrarse a convivir de una manera diferente.

Aseguró que comprende el interés de los medios de comunicación por los asuntos vinculados a la seguridad pública, pero dijo que en este caso el problema de fondo es que la sociedad debe dar solución a justas demandas de tierra, en que hay títulos de dominio superpuestos.

-Nada genera más inconvenientes entre los indígenas que fueron despojados de la tierra y los descendientes de colonos pobres que llegaron de Europa invitados por el gobierno chileno hace más de un siglo. Esto provoca un conflicto social serio y difícil de manejar. El Estado chileno tiene que poner grandes recursos financieros pero, por una parte, no puede entregar las tierras y dejarlas improductivas y, por otra, tampoco puede obligar a su explotación- indicó.


Nueva mirada


Estimó como una señal muy significativa la suscripción del Plan Araucanía –presentado a la Presidenta de la República hace unas semanas-, a través del cual representantes de organizaciones mapuches, cultos, sociedad civil, empresarios y centros de estudio, concordaron un camino de desarrollo e integración cultural para la región.

-Recién ahora el pueblo mapuche comienza a incorporar la posibilidad de colaborar con el sector privado, y en la zona en que ha habido mayor tensión, la Araucanía, los empresarios y propietarios se dan cuenta que tendrán que convivir con la realidad mapuche para siempre. La solución es la convivencia-, afirmó.

Dijo que la preocupación central del Gobierno sobre este tema es “dejar encausado el problema, reestructurar la Conadi y el programa Orígenes con el BID, establecer una nueva institucionalidad, y dejar acotadas las demandas de tierras a través del estudio del Centro Eula de la Universidad de Concepción”.

En su opinión, un buen modelo lo entrega Nueva Zelanda, en que el pueblo maorí –que vive disperso por el territorio, al igual que los mapuches en Chile- participan de la explotación forestal y pesquera.

Observó que dos problemas conceptuales, más complejos, son la demanda por territorio indígena, que se puede abordar a través de la reconstitución de un tipo de organización mapuche más tradicional que las actuales comunidades, y la demanda de tierras ancestrales, que puede entenderse como una petición de uso y no de dominio, como ocurre con el pueblo Lafkenche que coadministra el borde costero con otras comunidades, organizaciones, pueblos y empresas.

Concluyó que en Chile mapuches y no mapuches “hemos caminado juntos durante siglos pero han abundado historias de desencuentros y promesas no cumplidas, con una herida muy profunda en el origen y me refiero al período en el cual la República de Chile “pacifica” a la Araucanía, entre comillas, y eso provoca un trauma muy grande en el pueblo mapuche que queda en la memoria siempre”.

Concluyó que el aporte real de los pueblos indígenas a la cultura y desarrollo del país está fuera de la agenda pública, y dijo que “es un desafío ineludible construir acuerdos con las comunidades y movimientos mapuches, si no queremos llegar atrasados como sociedad a la cita de la multiculturalidad, que se ha vuelto apremiante con la globalización”.


SANTIAGO, NOVIEMBRE 17 DE 2009.

FUENTE

http://www.minsegpres.gob.cl/portal/noticias/2009-11/id_1258656050244

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