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21.12.09

CONADI, crea una 'Academia Nacional de Lengua Mapuche'

Categories: Lenguas y EIB

Con la presencia de representantes de distintas zonas del país, se fundó la Academia Nacional de la Lengua Mapuche el pasado jueves 17 de diciembre, en Temuco.

En la ocasión integrantes de la comisión lingüística destacaron lo positivo de este paso y la importancia de la revitalización de esta lengua considerando sus diferencias dialectales.

Cabe recordar que Conadi implementó a partir del 2006 un Programa denominado “Recuperación y Revitalización de las Lenguas Indígenas” para hacer frente al paulatino deterioro en el uso de las lenguas indígenas en Chile. Gracias a esta instancia se impulsó la formación de las Comisiones Lingüísticas para posteriormente dar paso a las Academias de Lenguas Indígenas, destinadas a aquellas lenguas con mayor vitalidad, es decir, con mayor número de hablantes.



En esta oportunidad los integrantes de la Comisión Lingüística Mapuche manifestaron sus deseos de trabajar y de instar a las propias comunidades a transmitir oralmente su lengua, en especial, a los niños y jóvenes, además de conservar las diferencias dialectales y consensuar el uso de un grafemario que respete aquello.

Manuel Manquepi, de Temuco, planteó que los desafíos de la academia son múltiples. “Es un proyecto difícil, pero visualizamos un avance en el bien de la revitalización de las lenguas, porque a través de la lengua van a surgir y perpetuarse los conocimientos y los saberes propios de nuestra cultura para que nuestras nuevas generaciones puedan valorar y respetar”.

“Tengo 75 años y para mi es algo muy importante e interesante a la vez, porque a través de la academia demostraremos al mundo que aún vivimos. Por mucho tiempo nos quisieron hacer desaparecer, pero hoy en día la sociedad chilena ha ido despertando en pos de que nuestros conocimientos sea conocido y valorado por nuestra sociedad y otras sociedades de otras naciones. Los jóvenes deben buscar su esencia, si no logramos comprender quiénes somos será difícil para los que vienen atrás darse cuenta que tenemos una cultura diferente, una expresión única. Como mapuche debemos valorarnos como personas individuales y como grupo humano, como sociedad”, concluyó Manquepi.

Alberto Huenupi, de la comunidad Juanico Antinao, de la comuna de Cañete, destacó las diferencias en el uso de la lengua y la importancia de que este elemento se trate con la rigurosidad necesaria. “Queremos que se reconozca en chedugun, queremos que no se pierda y que se reconozca la diferencia de las formas de hablar en el mismo mapuzugun”.

“En Alto Biobío nuestra lengua es distinta. En otras partes los mapuche se han fusionado con otras culturas, eso no es malo, es bueno que haya diversidad dentro de una misma cultura, porque la cultura siempre cambia, se mueve, no es estática, pero queremos que el chedugun se mantenga y se reconozca. En Santiago los mapuche hablan de otra manera también y eso forma parte de nuestro ser integral como pueblo”, planteó Huenupi.

José Huenupi, del mismo sector, aseveró que el uso distinto del lenguaje no constituye una mayor discusión. “Creo que la parte oral es menos problemática, hablo de la parte dialectal, ya que principalmente existe desacuerdo en la parte escrita. El mapuzugun es, en escencia oral, fue la Iglesia Católica la que elaboró la escritura al traducir la Biblia para transformar nuestro pueblo a partir de la religión. Creo que eso será un elemento de conversación y análisis en esta academia, en orden a definir el uso de un grafemario”, concluyó.

Nicolás Calbullanca, del sector Lleu Lleu Grande, comuna de Cañete aseveró que el proceso de transmisión oral en las comunidades no es lo que era antaño, lo que se ha traducido en la debilitación en el uso de la lengua. “Gracias a estas instancias hay esfuerzos, pero son lentos. Una forma de revitalizar es a través de las escuelas, pero al mismo tiempo los que tenemos alguna experiencia estamos conscientes que la escuela no es el mejor lugar, ya que lo ideal es al interior de las familias, las cuales aún no han asumido ese rol. Las escuelas no están para eso, la escuela tiene otro fin. Hay que apoyar a las familias para que sean ellas las que transmitan las historias, que sean los abuelos, los ancianos, los que retomen esta labor”.

“Cada sector deberá buscar su propia manera de hacer esta tarea. Queremos hacer un llamado a las familias a que se hagan responsables de esto. Quizá debiéramos hacer escuelas populares, de verano de manera de apoyar a la familia”, expuso.

Alberto Ñanco, del sector Lautaro Antiquina, de Cañete, planteó que son las comunidades las encargadas de transmitir cultura y lengua. “Hay que consensuar los apoyos y cada sector tendrá que evaluar la forma de asumir este desafío. En la rivera del Lleu-Lleu hicimos hace una semana un txawun y tratamos este tema. Muchos se mostraron preocupados porque los jóvenes no están hablando su lengua. Los loncos hablaron, del más antiguo al más joven y ya estamos trabajando en este sentido en el sector”, concluyó.

.Nekul Painemal, lingüista y encargado del Programa de Rescate Lingüístico de la Conadi, planteó que son varias las iniciativas que se proponen en apoyo a las comunidades indígenas para este fin. “La Corporación ha desarrollado una serie de acciones que van desde la elaboración de textos de apoyo a los profesores del área de Educación Intercultural, hasta el trbajo ejecutiovo para formar academias de la lengua y, posteriormente, estas academias, pero la supervivencia de estas lenguas siempre obedecerá a su uso cotidiano y esa responsabilidad es de las fam,ilias, de las comunidades, de los propios indígenas”, planteó.

 

FUENTE

http://www.conadi.cl/index.php?option=com_content&view=article&id=290:se-funda-academia-nacional-de-lengua-mapuche&catid=29:conadi

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